4d4dd6c5489c21e3cf4fcbf121d19530.jpg
0ae2be558bc44ce5b3c7893018305bcf.jpg
170d8467514d08eda5a0fe575113eeb8.jpg
7a365f7b7ff9d14727fb283cb544ba29.jpg
1a84dc75886e4e46c62b181fdcf300f4.jpg
df376dd5494f7ee740ba8559214dab91.jpg
bf70711defee0a2e118d5241b3638843.jpg

Таухид аль-Асмаъ вас-Сыфат

Таухид аль-Асмаъ вас-Сыфат

Таухид аль-Асмаъ вас-Сыфат (8)

Таухид Аллаха в Его Асмаъ вас Сыфат - это вера в сифаты  и высочайшие атрибуты Всемогущего Аллаха, описанные в Коране и Сунне Пророка (ﷺ) только в буквальном смысле и категоричное отрицание иносказательного толкования, употреблять их следует так, как это сделал Всевышний Аллах , объединивший подтверждение само­го факта существования этих имён и атрибутов с отрицанием допустимости любого их видоизменения, на что много раз ука­зывается в Коране. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (Таха 110)

Некоторые мусульмане претендуют на собственное толкование Ислама и Вероубеждения. После приведения ясных доказательств из Корана, Сунны и слов Праведных Предков (саляфов) о том, что Аллах возвысился над Троном над семью небесами, они нагло заявляют: «Заблудшие вахабиты говорят, что Аллах возвысился над Троном!

В чём смысл признания того, что лишь Аллах обладает определёнными именами и атрибутами (таухиду-ль-асма ва-с-сифат)?

Это вера в те прекраснейшие имена и высочайшие атрибуты, посредством которых Аллах Всевышний Сам охарак­теризовал Себя в Своей Книге и с помощью которых охаракте­ризовал Его, Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. И такое признание подра­зумевает собой употребление вышеупомянутых имён и атрибу­тов именно в том виде, в каком они встречаются в Коране и сун­не, и исключает вопросы о том, как ещё можно понимать смысл этих имён.

Вопрос: Я слышал, что салафиты верят в буквальный смысл атрибутов Всевышнего Аллаха, то есть в то, что Аллах восседает на Троне, и что у Него есть тело, лицо, голень (да упасет нас Аллах!). Правда ли это?

Вопрос: Почему в Коране употребляется слово «Мы»? Многие немусульмане говорят, что возможно это намек на Ису (мир Ему).

Ответ: Хвала Аллаху… Стилистической особенностью арабского языка является то, что человек может говорить о себе, используя местоимение «мы» с целью возвеличивания. Также он может использовать местоимение первого лица «я», или говорит о себе в третьем лице, используя местоимение «он».

Этот вид единобожия зиждется на двух основах: 1 — Вера в то, что между Атрибутами Аллаха и качествами творений нет и не может быть никакого сходства. Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему» Сура 42 «Совет», аят 11. 2 — Вера во все, что сказал о Себе Сам Всевышний Аллах. Например, Он сказал о Себе: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий». При этом мы не должны пытаться проникнуть в сущность Атрибутов Аллаха, потому что они непознаваемы для нашего разума.

Вопрос: Некоторые люди говорят, что Аллах находится над небесами, а некоторые ученые говорят, что у Аллаха нет места. Что же является истиной в этом вопросе.

Ответ: Хвала Аллаху… Убеждение Ахлю Сунна в том, что Аллах возвысился над Своими творениями Своей сущностью, основываются на доказательствах из Корана, Сунны, единогласного мнения ученых (иджма’), логики и природы человека (фитра).

Сказал Всевышний Аллах: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осененный облаками, и все будет решено? К Аллаху возвращаются дела». Сура «Корова», аят 210.

Неужели грешники, которые распространяют на земле нечестие, следуют по стопам сатаны и отбрасывают в сторону повеления Аллаха, не ожидают наступления Судного дня, когда люди получат воздаяние за каждое деяние?

Как проявляется неверие в имена Всевышнего Аллаха?

«Лексическое значение арабского слова «ильхад» (неверие, безбожие) – склонность, наклон. Поэтому однокоренной глагол от «ильхад» в словах Всевышнего Аллаха переводят, как «указывают (намекают)»: «Мы знаем, что они говорят: „Воистину, его обучает человек“. Язык того, на кого они намекают, является иноземным, тогда как это – ясный арабский язык» (сура «ан-Нахль», аят 103).